德里达的哲学生涯是从批判胡塞尔的“自我”
哲学开始的。
胡塞尔认为，语言是意识的现象，语言符号和自然标记有着根本的区别，语言符号的意义在于表达意向。
德里达说，胡塞尔“相信意义的一种前表达和前语言的层次，相信这种层次时所揭示的”
，在现象学还原的意识内部，“表达是内在化过程”
，意义是“灵魂的孤独生活”
，或自我的“独白”
。
现象学的还原是这样的语言观：“这种内心独白还原的第一个好处，就是语言的形体活动在独白时确实是不在场的”
，在场的只是无形体的符号，而作为有形的语言符号的词“只有在我们的注意力独独引向可感物，引向作为简单发音构成词的时候才称其为词”
。
就是说，表达意义的符号首先是声音（从“独白”
到语音），文字只是重复记录语音的符号，“词的同一个就是理想性的重复，它是重复的理想可能性”
。
德里达从胡塞尔那里看到了西方哲学从柏拉图开始的一个传统——“语音中心主义”
。
按照这种观点，语言分为语音符号和文字符号，语音由心灵所激活而被赋予意义，而文字只是语音的无生命的、随意的、可有可无的替代物。
“语音中心主义”
不仅是西方语言观，它还是“逻各斯中心主义”
（logo－centrisme）的哲学传统。
两者的联系在于这样一种先见：
语音的本质“在作为逻各斯的
‘思想’中与
‘意义’相关联，创造意义、接受意义、表示意义、收获意义”
，“逻各斯”
即语言的内在理性，也是人类和自然的理性，语音和文字的二元对立关系被哲学史演化为精神和物质、理性和感性、自为和自在、主体和客体、心灵和身体、内部和外部、本质和现象、真理和假象、自然与文化、逻辑和修辞等的二元对立。
但对立的目的是统一，在上述对子中，前者总是处于优先的中心地位，后者是前者的补充和服用，处于边缘地位。
德里达认为，“逻各斯中心主义即表音文字（如，拼音文字）的形而上学......自苏格拉底到海德格尔，始终认定一般的真理源于逻各斯：真理的历史、真理的真理的历史......一直是文字的堕落以及文字在
‘充分’言说之外的压抑”
。
哲学是逻各斯中心主义的思维方式，只适用于应用拼音文字的西方历史，当它“将自身强加于当今世界并且支配着同一种秩序时，基本上不过是最原始和最强烈的人种中心主义”
。
德里达多次以中文为例打击“逻各斯中心主义”
，如说“中文模式反而明显地打破了逻各斯中心主义”
，西方哲学家的“汉语偏见”
和“象形文字偏见”
“导致了茫然无知”
。
中文与西方拼音文字的对立是两种不同思维方式的对立。
德里达在2000年访华时说：“中国没有哲学，只有思想。”
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